W TYM ARTYKULE ZAWIERA INFORMACJE CHRONOLOGICZNE DOTYCZĄCE NEBUKANEZARA II OPARTE NA BABILOŃSKICH TABLICZKACH KLINOWYCH, KTÓRYCH NIE ZNALEZIONO W ŻADNYM INNYM MIEJSCU

 

Wyrażenie „wyznaczone czasy narodów” znajdujemy w Ewangelii Łukasza 21:24, w wielkim proroctwie Jezusa o Jego obecności i przyjściu jako Sędziego wszystkich narodów. Cytuję Ewangelię Łukasza 21:24, 29-33 (powyżej) i Ewangelię Mateusza 24:36 (poniżej):

²⁴ I padną od ostrza miecza, i zostaną uprowadzeni do niewoli między wszystkie narody, a Jerozolima będzie deptana przez narody, aż się dopełnią wyznaczone czasy narodów .

²⁹ Potem opowiedział im przykład, mówiąc: «Przypatrzcie się figowcowi i wszystkim innym drzewom. ³⁰ Kiedy już wypuszczają pąki, sami z siebie poznajecie, że już blisko jest lato. ³¹ Tak i wy, gdy ujrzycie,  że to się dzieje, wiedzcie, że blisko jest królestwo Boże .³² Zaprawdę, powiadam wam: Nie przeminie to pokolenie, aż się wszystko stanie. ³³ Niebo i ziemia przeminą, ale słowa moje nie przeminą.

„ O dniu owym i godzinie nikt nie wie, ani aniołowie niebiescy, ani Syn, tylko sam Ojciec .

Jezus mówi, że gdy Jego naśladowcy ujrzą „to, co się dzieje”, co obejmuje znak składający się z wydarzeń na świecie i wypełnienia wyznaczonych czasów narodów, powinni wiedzieć, że „królestwo Boże jest bliskie”. Nie powinni jednak znać dnia ani godziny przyjścia ( erkhomai ) Syna Człowieczego. Powinniśmy o tym pamiętać, studiując teraz wyrażenie „wyznaczone czasy narodów”.

ZNALEZIENIE ODNIESIENIA DO „CZASÓW WYZNACZONYCH”

Kluczem do zrozumienia Pisma Świętego, jak wykazałem w Części I, jest przekonanie, że każda relacja w Piśmie Świętym ma określony cel i znaczenie. Dotyczy to również wyrażenia „wyznaczone czasy narodów” ( kairoi ethnōn ). Oprócz tej podstawowej zasady, Jezus powiedział, że jego naśladowcy powinni rozumieć to wyrażenie, jak wykazałem powyżej.

W Ewangelii Mateusza, rozdziale 24, Ewangelii Marka, rozdziale 13 i rozdziale 21 Ewangelii Łukasza znajduje się wiele wskazówek pozwalających zrozumieć te różne wyrażenia, zwłaszcza że te same rzeczy często są wyrażane różnymi słowami i z różnych punktów widzenia. Jednak w tych trzech rozdziałach nie ma nic, co mogłoby rzucić światło na znaczenie i wypełnienie się „wyznaczonych czasów narodów”.

Aby zrozumieć to wyrażenie, kolejnym krokiem jest poszukanie greckich słów kairos („wyznaczony czas”) i ethnos („naród”) w Chrześcijańskich Pismach Greckich. Słowo kairos występuje 80 razy. Ale tylko w dwóch miejscach słowo to jest powiązane z konkretnym okresem, który się wypełnił: w Ewangelii Marka 1:15 (powyżej) i w Apokalipsie 12:14 (poniżej).

¹⁵ i mówiąc: „ Wyznaczony czas ( kairos ) się wypełnił i bliskie jest królestwo Boże. Nawróćcie się, ludzie, i wierzcie w Ewangelię”.

¹⁴ A niewieście dano dwa skrzydła wielkiego orła, aby poleciała na pustynię na swoje miejsce; tam jest karmiona przez czas ( kairos ), czasy ( kairos ) i połowę czasu ( kairos ) z dala od oblicza węża.

Słowa w Ewangelii Marka ewidentnie odnoszą się do proroctwa z Księgi Daniela 9:24-27 o 69 tygodniach do przyjścia Mesjasza. Ten wyznaczony czas wypełnił się w roku 29, a zatem nie może odnosić się do wyznaczonych czasów narodów, które – zgodnie z kontekstem – miały trwać po zniszczeniu Jerozolimy w roku 70 n.e.

Pierwszy werset Apokalipsy mówi, że proroctwa zawarte w tej księdze odnoszą się do czasów po jej napisaniu, około 98 roku n.e. Zatem wspomniane 3,5 wyznaczonych czasów nie mogą odnosić się do „wyznaczonych czasów narodów”, które według Łukasza 21:22-24 obejmowałyby sytuację w Jerozolimie w ostatniej części I wieku n.e.

Oznacza to, że w Chrześcijańskich Pismach Greckich nie znajdziemy żadnej wskazówki dotyczącej znaczenia i odniesienia do wyznaczonych czasów narodów. Dlatego musimy szukać wskazówek w Pismach Hebrajskich. I przeprowadźmy pewne rozumowanie.

W Ewangelii Mateusza 24:15 Jezus zachęcał czytelników do rozeznania w odniesieniu do „obrzydliwości spustoszenia”. Jezus mógł, ale nie musiał, skomentować tożsamość tej obrzydliwości (Ewangelia Mateusza 24:15, 16; Ewangelia Łukasza 21:20, 21), ale zachęcał swoich naśladowców do rozeznania. Aby to uczynić, uczniowie, którzy nie słyszeli hebrajskich słów Jezusa w momencie ich wypowiadania, musieli polegać na późniejszym greckim tłumaczeniu jego słów, bdelugma tēs erēmōseōs , podczas gdy ci, którzy słyszeli słowa Jezusa, mogli poszukać hebrajskich słów, których użył.

Jak mogli dojść do zrozumienia tych słów i posłużyć się rozeznaniem? Szukając podobnych słów w Septuagincie lub, jeśli hebrajski był ich językiem ojczystym, mogli szukać słów o podobnym znaczeniu. W obu przypadkach udało się zidentyfikować tylko trzy fragmenty zawierające odniesienie do „obrzydliwości”: Daniela 9:27; 11:31 i 12:11. Czytanie tych fragmentów w kontekście umożliwiło identyfikację obrzydliwości.

To ważna zasada: kiedy w Chrześcijańskich Pismach Greckich używane są słowa prorocze, musimy zajrzeć do Pism Hebrajskich, aby sprawdzić, czy słowa prorocze pochodzą z którejś z ksiąg hebrajskich. Jest to szczególnie ważne, gdy w Chrześcijańskich Pismach Greckich znajduje się niewiele wskazówek co do znaczenia poszczególnych słów proroczych.

W swoim wielkim proroctwie Jezus kilkakrotnie odwoływał się do Księgi Daniela. W Ewangelii Mateusza 24:21 odniósł się do wielkiego ucisku, o którym mowa w Księdze Daniela 12:1. W Ewangelii Mateusza 24:30 i 25:31 odnosi się do Syna Człowieczego, o którym mowa w Księdze Daniela 7:13. Ponadto Królestwo Boże jest głównym tematem Księgi Daniela, tak jak jest ono również głównym tematem wielkiej przepowiedni Jezusa. (Ewangelia Mateusza 24:14; 25:31) W greckim tekście Ewangelii Mateusza 24 znajdują się pewne słowa, których odpowiedniki znajdują się w hebrajskim tekście Księgi Daniela, takie jak synteleia („zakończenie”; hebr. qēts ), które występuje 23 razy w Księdze Daniela i raz w Ewangelii Mateusza 24:3. Nie ma wątpliwości, że Jezus miał na myśli Daniela, gdy wypowiadał swoją wielką przepowiednię.

Jezus w swoim wielkim proroctwie wielokrotnie nawiązywał do Księgi Daniela. Księga Daniela może nam również pomóc zrozumieć odniesienie do „wyznaczonych czasów narodów”.

Paralele językowe między Ewangelią Łukasza 21:24 a Księgą Daniela, rozdział 4 

Słowa Jezusa z Ewangelii Łukasza 21:24, kairoi ethn ō n , nie zawierają żadnych innych wskazówek w Ewangelii Łukasza poza tym, że ich podmiotem jest „Jerozolima”. Dlatego też, jeśli słowa te mają mieć dla nas jakiekolwiek znaczenie, musimy szukać wskazówek w Pismach Hebrajskich.

Pierwsze pytanie, które należy zadać, dotyczy języka, w którym zostały wypowiedziane te słowa. Jezus posługiwał się albo hebrajskim, albo aramejskim, a dowody wskazują, że językiem, którego używał Jezus, gdy rozmawiał ze swoimi uczniami, był hebrajski. Jednak od ewangelistów widzimy, że Jezus mógł używać również słów aramejskich. Jeśli Jezus mówił po hebrajsku, najprawdopodobniej użył liczby mnogiej słowa mō’ēd , podczas gdy Łukasz ma kairoi . Zarówno słowo mō’ēd, jak i słowo kairos odnoszą się do konkretnego czasu, wyznaczonego czasu. Jeśli przyjrzymy się fragmentom w Pismach Hebrajskich, w których użyto tego słowa, zauważymy, że tylko w jednym miejscu to hebrajskie słowo jest określone liczbami, wskazując konkretne czasy, a jest to Księga Daniela 12:7: „jeden wyznaczony czas, wyznaczone czasy i pół”. Zarówno grecka Septuaginta, jak i Teodocjon używają w tym fragmencie słowa kairos .

W aramejskim tekście Księgi Daniela 7:25 znajdujemy wspomniane te same liczby, a użyte aramejskie słowo to ’iddān , co wskazuje, że ’iddān w języku aramejskim i mō’ēd w języku hebrajskim odnoszą się do wyznaczonego czasu. Co ciekawe, zarówno Septuaginta, jak i Teodocjon używają słowa kairos zarówno w Księdze Daniela 7:25, jak i 12:7. Aramejskie słowo ’iddān jest również określone liczbami w Księdze Daniela 4:16, 23, 25, 32. Widzimy zatem, że w Pismach Hebrajskich są tylko trzy rozdziały, w których hebrajskie lub aramejskie słowo oznaczające „wyznaczony czas” jest określone lub określone konkretną liczbą.

Gdyby Jezus mówił po aramejsku, użyłby ’iddān w Łukasza 21:24, ale ponieważ ludzie w jego czasach rozumieli zarówno hebrajski, jak i aramejski, niezależnie od tego, którego języka używał Jezus, trzy wspomniane rozdziały w Księdze Daniela byłyby jedynymi, które mogłyby być poprzednikami kairoi ethnōn w Łukasza 21:24. Podczas gdy hebrajski mō’ēd z Daniela 12:7 i aramejski ’iddān z 7:25 są tłumaczone jako kairos w Septuagincie i w Teodocjonie, cztery przykłady ’iddān w Daniela 4:16, 23, 25, 32 są tłumaczone przez formę liczby mnogiej etos („rok”) w Septuagincie i przez kairos w Teodocjonie. Przekład etos w Septuagincie jest tłumaczeniem interpretacyjnym, które odbiega od zwykłego tłumaczenia kairos na ’iddān . Co więcej, greckie tłumaczenie Teodocjona, które jest znacznie bliższe hebrajskim i aramejskim tekstom Księgi Daniela niż Septuaginta i które jest cytowane przez autorów Chrześcijańskich Pism Greckich, zawiera słowo kairos również w Księdze Daniela 4:16, 23, 25, 32.

Zatem jeden lub więcej z trzech wspomnianych fragmentów musiało być tym, co Jezus miał na myśli w Ewangelii Łukasza 21,24. Ale który? Konteksty Księgi Daniela 7,25 i 12,7 wskazują, że wspomniane okresy wypełnią się w czasie końca, podczas obecności Jezusa Chrystusa. Ponieważ wyznaczone czasy narodów obejmują wydarzenia z I wieku n.e., Księga Daniela 7,25 i 12,7 nie może być nazwana wyznaczonymi czasami narodów.

Zarówno jeśli Jezus użył hebrajskiego słowa mō’ēd, jak i aramejskiego ’iddān , naturalnym greckim odpowiednikiem, który wybrałby pisarz Chrześcijańskich Pism Greckich, byłoby słowo kairos . Wskazuje to na wyraźny związek językowy między Łukaszem 21:24 a Danielem 4:16, 23, 25, 32.

Istnieje językowa paralela między „wyznaczonymi czasami” w Ewangelii Łukasza 21:24 a siedmioma wyznaczonymi czasami w rozdziale 4 Księgi Daniela: aramejskie słowo ’iddān oznacza „wyznaczony czas”, podobnie jak greckie słowo kairos . Greckie tłumaczenie Księgi Daniela autorstwa Todocjona używa słowa „kairos” w rozdziale 4, gdzie tekst aramejski zawiera słowo 'iddān .

W Ewangelii Łukasza 21:24 miasto Jerozolima jest powiązane z wyznaczonymi czasami narodów. Jerozolima będzie deptana przez narody w wyznaczonych czasach narodów. Ale do czego odnosi się „Jerozolima”?

Wzmianka o „Jerozolimie” w Ewangelii Łukasza 21:24 

Większość ludzi potraktowałaby słowo „Jerozolima” jako odniesienie do miasta Jerozolima, o którym mowa w kontekście. Ale nie zawsze tak jest.

W Biblii miasto może mieć co najmniej trzy odniesienia: 1) jego mieszkańcy, 2) materialna część miasta (domy, mury i ceglane mury) oraz 3) to, co miasto reprezentuje lub co reprezentuje. Miasto jako miejsce geograficzne jest wspomniane w Ewangelii Mateusza 2,1, a mieszkańcy są wymienieni w odniesieniu do słowa „Kafarnaum” w Ewangelii Mateusza 11,23. Najważniejsze zastosowanie w naszym kontekście to 3), więc przyjrzyjmy się kilku przykładom. 2 Księga Królewska 23,19 mówi o „miastach Samarii”. Jednak „Samaria”, która sama w sobie była miastem, najwyraźniej reprezentowała lub reprezentowała całe Królestwo Północne; to samo dotyczy Księgi Ezechiela 16,46.

Na tej podstawie, gdy znajdujemy słowo „Jerozolima” w Ewangelii Łukasza 21,24, nie możemy na początku stwierdzić, do czego się ono odnosi. Kiedy analizujemy użycie miast w kontekstach prorockich w Pismach Hebrajskich, prorocy najwyraźniej mieli na myśli, w większości przypadków, to, co miasto reprezentowało. Sugeruje to, że „Jerozolima” w proroctwie Jezusa z Ewangelii Łukasza 21,24 nie odnosi się ani do mieszkańców Jerozolimy, ani do miasta jako lokalizacji geograficznej, lecz raczej do Jerozolimy w jej reprezentatywnym znaczeniu.

Przeciwko temu można argumentować, że dosłowne zniszczenie Jerozolimy było zamysłem Jezusa, jak pokazano w Ewangelii Łukasza 21:20, a w tym wersecie „Jerozolima” musi odnosić się do miasta i jego mieszkańców. Zatem jeśli „Jerozolima” w wersecie 24 nie odnosi się do dosłownego miasta Jerozolimy, to pojedyncze słowo „Jerozolima” musi być użyte w dwóch różnych znaczeniach w bliskim kontekście wersetów 20 i 24. Ale czy to naturalne?

Biorąc pod uwagę biblijne wzorce, nie ma nic dziwnego ani niezwykłego w takim użyciu. W Ewangelii Mateusza 2,1 „Jerozolima” odnosi się do miasta jako obszaru geograficznego, ale w wersecie 3 „Jerozolima” odnosi się do mieszkańców miasta. W Ewangelii Mateusza 11,23-24 Jezus najpierw używa słowa „Sodoma” w odniesieniu do miasta, ale wyrażenie „ziemia Sodomy” odnosi się do jego mieszkańców. Możliwe jest nawet użycie jednego rzeczownika określonego w dwóch różnych znaczeniach w kontekście tej samej myśli lub zdania.

W Ewangelii Jana 2:19 czytamy: „W odpowiedzi Jezus rzekł do nich: «Zburzcie tę świątynię, a Ja w trzy dni ją odbuduję». Gramatycznie zaimek „to” musi odnosić się do „tej świątyni” (dosłownej świątyni), ale w wersecie 20 stwierdzono, że miał na myśli „świątynię swojego ciała”. Oznacza to, że „świątynia”, która miała zostać zburzona, to dosłowna świątynia w Jerozolimie, ale świątynia, która miała zostać odbudowana, to świątynia duchowa. Odniesienia do słów mogą się również zmieniać w proroctwach.

RÓŻNE ZASTOSOWANIA SŁÓW „JEROZOLIMA” I „IZRAEL”

Gdyby Jezus w Ewangelii Łukasza 21:24 miał na myśli dosłowne miasto Jerozolimę, wymagałoby to, aby Żydzi nadal byli wybranym ludem Boga, a przynajmniej aby stali się nim ponownie po zakończeniu wyznaczonych czasów narodów. Jednakże Pismo Święte temu przeczy. Księga Wyjścia 19:5, 6 pokazuje, że Żydzi nie zawsze będą ludem Bożym, ale tylko pod warunkiem spełnienia warunku posłuszeństwa prawom Jehowy. Ludzie tego nie uczynili i w pewnym momencie otrzymali ostatnią szansę na pokutę w ciągu siedemdziesięciu tygodni (Daniela 9:24–27). Kiedy nie pokutowali, zostali odrzuceni. W związku z tym dziwne byłoby, gdyby Jezus wypowiedział proroctwo nawiązujące do przywrócenia dosłownego miasta Jerozolimy po zakończeniu „wyznaczonych czasów narodów”.

W Chrześcijańskich Pismach Greckich wykazano, że „Izrael” można odnieść do dwóch różnych grup. W Liście do Galatów 6:16 Paweł mówi o „Izraelu Bożym”, co sugeruje istnienie innego Izraela, który nie należy do Boga. To samo sugerują słowa „Izrael według ciała” w 1 Liście do Koryntian 10:18 i jest to wyraźnie stwierdzone w Liście do Rzymian 9:6–8.

Interesujące jest, jak ta różnica między dwoma Izraelami lub Jerozolimami jest wyrażona w proroctwach. Na przykład w 60. rozdziale Księgi Izajasza znajduje się proroctwo dotyczące Syjonu lub Jerozolimy (w. 14). Słowa tego proroctwa nie odnoszą się do cielesnych Żydów ani do dosłownej Jerozolimy, lecz raczej do „Nowej Jerozolimy”, która jest Królestwem Bożym. Poniższe paralele to pokazują:

Tabela 1.1 Różne zastosowania słowa „Jerozolima”

Izajasz 60:1–2, 19	Objawienie 21:23
Izajasz 60:3	Objawienie 21:24
Izajasz 60:11, 20	Objawienie 21:25
Izajasz 60:5	Objawienie 21:26

Księga Jeremiasza 31:31 zawiera proroctwo o nowym przymierzu „z domem Izraela i z domem Judy”. Słowa te cytowane są w Liście do Hebrajczyków 8:7–13, co wskazuje na zniesienie przymierza Prawa. Następnie słowa Jeremiasza cytowane są w Liście do Hebrajczyków 9:14, 15, gdzie pokazano, że „Izrael” i „Juda” w proroctwie nie odnoszą się do dosłownego „Izraela” i „Judy”, lecz do „tych (namaszczonych chrześcijan), którzy zostali powołani”. Na podstawie powyższych fragmentów musimy stwierdzić, że jest niezwykle mało prawdopodobne, aby prorocze użycie słowa „Jerozolima” w Ewangelii Łukasza 21:24 odnosiło się do literalnego miasta Jerozolimy lub jego mieszkańców.

UŻYCIE PRZENOSNYCH SŁÓW PRZEZ JEZUSA W JEGO WIELKIM PROROCTWIE

W Ewangelii Mateusza 24:2 Jezus mówi o zniszczeniu świątyni w Jerozolimie. Uczniowie powiązali to z powrotem i obecnością Jezusa oraz zakończeniem systemu rzeczy. Jezus opisał znak wydarzeń, które miały nastąpić w I wieku n.e., aż do zniszczenia świątyni i Jerozolimy w 70 roku n.e. Znak ten miał się spełnić w większym stopniu w czasie końca.

Porównuję Ewangelię Mateusza 24:15-21 i Ewangelię Łukasza 21:20-21:

¹⁵ Dlatego gdy ujrzycie obrzydliwość spustoszenia , o której mówi prorok Daniel, stojącą w miejscu świętym (niech czytelnik uważa), ^{16 wtedy ci w} Liście Judy niech zaczną uciekać w góry . ¹⁷ Kto jest na dachu, niech nie schodzi, aby zabrać dobytek ze swego domu;  ¹⁸ a kto jest na polu, niech nie wraca do domu, aby wziąć swoją szatę.  ¹⁹ Biada kobietom brzemiennym i karmiącym piersią w owe dni! ²⁰ Módlcie się, aby wasza ucieczka nie nastąpiła w zimie ani w szabat. ²¹ Bo wówczas będzie wielki ucisk , jakiego nie było od początku świata aż dotąd i jakiego więcej nie będzie .

²⁰ A gdy ujrzycie Jerozolimę otoczoną przez obozujące wojska , wtedy wiedzcie, że jej spustoszenie jest bliskie . 21 ^Wtedy niech ci w Judzie zaczną uciekać w góry , a ci, którzy są w jej pośród , niech wyjdą, a ci na wsiach niech do niej nie wchodzą. ²² Ponieważ są to dni wymierzania sprawiedliwości, aby się wypełniło wszystko, co jest napisane. ²³ Biada kobietom brzemiennym i karmiącym piersią w owe dni! Albowiem wielka będzie niedola na ziemi i gniew na ten lud;  ²⁴ i padną od ostrza miecza, i zostaną uprowadzeni do niewoli u wszystkich narodów ,  a Jerozolima będzie deptana przez narody, aż się wypełnią wyznaczone czasy narodów.

Porównam teraz niektóre wydarzenia znaku, które dosłownie spełniły się w Judei i okolicach w I wieku n.e., a które mają większe, często symboliczne spełnienie w czasie końca.

W roku 66 n.e. wojska rzymskiego generała Cestiusza Gallusa okrążyły Jerozolimę i zdobyły jej część, w tym część terenu świątyni. Gdy armie były bliskie zdobycia całego miasta, wycofały się, a miasto przestało być otoczone. Teraz wyznawcy Jezusa posłuchali słów Jezusa i uciekli z Judei w góry.

Powiążmy tę sytuację z proroctwem Jezusa. Porównując Ewangelię Mateusza 24:15 z Ewangelią Łukasza 21:20, zrozumiemy, że obrzydliwością spustoszenia były armie rzymskie – widok obrzydliwości i otaczających ją armii powinien wywołać tę samą reakcję, jaką jest ucieczka w góry. Armie te były obrzydliwe, ponieważ w 66 roku n.e. stanęły na terenie świątyni ze swoimi sztandarami, które czciły jak istoty boskie. Armie rzymskie dokonały spustoszenia, gdy powróciły do ​​Jerozolimy w 70 roku n.e. i zniszczyły miasto. Zatem to one były obrzydliwością spustoszenia.

Spełnienie wszystkich części proroctwa Jezusa w I wieku było dosłowne; wydarzyło się w Judei, a miasto Jerozolima została zniszczona. Jednakże proroctwo miało się spełnić na większą skalę w czasie końca, w XX i XXI wieku. A to spełnienie musi być zarówno dosłowne, jak i przenośne. Zobaczmy.

W Części I wykazałem, że organizacją powodującą spustoszenie w czasach ostatecznych jest Organizacja Narodów Zjednoczonych, reprezentowana przez dziką bestię o siedmiu głowach i dziesięciu rogach w Objawieniu, rozdział 17. Czy możemy dostrzec paralelę z armiami rzymskimi z I wieku n.e.? W I wieku armie rzymskie reprezentowały byt polityczny, który miał spowodować zniszczenie bytu religijnego, Judei i miasta Jerozolimy. W naszych czasach Organizacja Narodów Zjednoczonych jest bytem politycznym reprezentującym wszystkie narody świata. Jej symbol, dzika bestia, spowoduje spustoszenie bytu religijnego, Babilonu Wielkiego, który jest symbolem wszystkich fałszywych religii świata, o którym również wspomniano w Objawieniu, rozdział 17. Organizacja Narodów Zjednoczonych jest odrażająca, ponieważ jej ideą jest to, że ta organizacja jest jedyną nadzieją ludzkości na pokój i bezpieczeństwo. Jest zatem rywalem ustanowionego Królestwa Bożego.

Kiedy naśladowcy Jezusa ujrzą Jerozolimę otoczoną przez armie, ci, którzy byli w Judei, powinni uciekać w góry. Przenośnie, kiedy Organizacja Narodów Zjednoczonych wyłoniła się z otchłani w 1945 roku, ci, którzy byli tego świadkami, powinni postąpić podobnie jak ci, którzy byli w Judei w I wieku n.e. i uciekli w góry. Jak to możliwe?

Bytem religijnym odpowiadającym Judei i Jerozolimie jest Wielki Babilon, który zostanie spustoszony i zniszczony przez Organizację Narodów Zjednoczonych. Ucieczka w góry w czasie, gdy Organizacja Narodów Zjednoczonych będzie widoczna, jest opisana w Apokalipsie 18:4:

⁴ I usłyszałem inny głos z nieba, mówiący: Wyjdźcie z niej, ludu mój , jeśli nie chcecie być uczestnikami jej grzechów i jeśli nie chcecie otrzymać części jej plag.

Naśladowcy Jezusa, którzy przebywali w Judei i Jerozolimie w I wieku n.e. i nie uciekli w góry, prawdopodobnie stracili życie. Ci, którzy nie wydostaną się z Wielkiego Babilonu, doświadczą „śmierci, żałoby i głodu”, zgodnie z 18:8.

Ostatnie zdania powyższego cytatu z Łukasza 21:24 brzmią następująco:

A Jerozolima będzie deptana przez narody, aż czasy narodów się dopełnią.

Powodem mojej długiej dyskusji powyżej na temat dosłownego i przenośnego zastosowania obrzydliwości, która powoduje spustoszenie, jest znalezienie znaczenia i odniesienia do „Jerozolimy” w wersecie 24. Do czego odnosi się „Jerozolima” w momencie, gdy wypełnią się wyznaczone czasy narodów?

W dosłownym spełnieniu proroctwa Jezusa w I wieku n.e. Judea była dosłownym okręgiem, a Jerozolima dosłownym miastem, z którego mieli uciekać ci, którzy widzieli armie rzymskie. W większym, symbolicznym spełnieniu, Judea i Jerozolima symbolizują Wielki Babilon, z którego muszą uciekać ludzie, którzy widzą i rozumieją, jak Bóg postrzega Organizację Narodów Zjednoczonych.

Podobnie, zniszczenie w roku 70 n.e. dotyczyło dosłownego miasta Jerozolimy, a mieszkańcy Judei i Jerozolimy, dosłownie mówiąc, mieli „paść od ostrza miecza i zostać uprowadzeni do niewoli między wszystkie narody”, jak mówi Ewangelia Łukasza 21:24. Jednak słowo „Jerozolima” u kresu wyznaczonych czasów narodów nie odnosi się do dosłownego miasta Jerozolimy, tak jak Judea nie odnosi się do dosłownego regionu na Bliskim Wschodzie. Jak jednak pokażę w następnej części, słowo „Jerozolima” odnosi się do Królestwa Bożego, które jest tłem i podstawowym tematem wielkiego proroctwa Jezusa.

Słowo „Jerozolima” jako Królestwo Boże

Odrzucając dosłowną interpretację słowa „Jerozolima” w Ewangelii Łukasza 21:24, musimy znaleźć definicję jego proroczego znaczenia. Jehowa dał Dawidowi obietnicę wiecznego królestwa (1 Kronik 17:11–15), a to królestwo było związane z Jerozolimą (1 Kronik 29:23; Izajasz 24:23; Jeremiasz 3:17). Jerozolima jest nazywana „miastem wielkiego Króla” (Psalm 48:1, 2), a Jezus odnosi te słowa do Jerozolimy za swoich czasów, mimo że nie było w niej ludzkiego króla (Mateusz 5:35). Proroctwa z 60. rozdziału Księgi Izajasza dotyczące Jerozolimy, które cytowałem powyżej, odnoszą się do niebiańskiej Jerozolimy, czyli Królestwa Bożego, w Objawieniu 21:23–26.

List do Hebrajczyków 11:10 odnosi się do „miasta”, na które czekał Abraham, a w 12:22 miasto to jest nazywane „niebiańską Jerozolimą”. W Liście do Hebrajczyków 12:28 dowiadujemy się, że to miasto reprezentuje „królestwo, którego nie można zachwiać”, a królestwo to musi być Królestwem Bożym. Różnica między dosłownym Jerozolimą a „tym, które ma nadejść” jest również wspomniana w 13:14. Na podstawie wszystkich tych fragmentów dochodzę do wniosku, że nazwa „Jerozolima” oznacza Królestwo Boże.

ZDEPTANIE „JEROZOLIMY”

Słowo „aż” w Ewangelii Łukasza 21:24 wskazuje, że deptanie „Jerozolimy” (Królestwa Bożego) zakończy się w pewnym momencie, gdy dobiegną końca „wyznaczone czasy narodów”. Zatem słowa z Ewangelii Łukasza 21:24 sugerują przywrócenie, a to przywrócenie jest proroczo wspomniane w wielu miejscach Biblii, w tym w Dziejach Apostolskich 3:21. Przyjęcie tego przywrócenia jako punktu wyjścia pomaga nam zrozumieć, że „Jerozolima” oznacza Królestwo Boże, a także pomaga nam zrozumieć, jak to Królestwo było deptane w wyznaczonych czasach narodów.

O odbudowie wspomniano w Dziejach Apostolskich 15:15, 16, a mianowicie: „odbudować szałas Dawida” (Am 9:11, 12 ) . [2] Czym jest ten „szałas Dawida”? Strażnica z 1949 roku, strona 281, odpowiada, że ​​jest to „królewski dom Dawida, złożony z dziedziców przymierza królestwa”, co jest dobrym wyjaśnieniem. Pierwsi członkowie tego domu królewskiego byli związani ze zborem chrześcijańskim od dnia Pięćdziesiątnicy w 33 r. n.e.

Proroctwo o szałasie Dawida i jego odbudowie jest paralelą do Ewangelii Łukasza 21:24, ponieważ szałas Dawida symbolizuje Królestwo Boże lub tron ​​Jahwe na ziemi, a ta dynastia królów jest związana z Jerozolimą (1 Kronik 29:23). Zatem odbudowa „Jerozolimy” po zakończeniu „wyznaczonych czasów narodów” to inny sposób mówienia o odbudowie „szałasu Dawida”. Ten „szałas” nie upadł w 70 roku n.e. wraz ze zniszczeniem Jerozolimy (o czym jest mowa w Ewangelii Łukasza 21:20–23), lecz upadł, gdy ostatni król z dynastii Dawida, Sedekiasz, utracił swoje królestwo w 607 roku p.n.e. (Ezechiela 21:26, 27).

POCZĄTEK DEPTACJI

Grecki czasownik pateō („deptać; deptać”) jest oddawany w przekładach Biblii w czasie przyszłym: „a Jerozolima będzie deptana przez narody”. Czy czas przyszły nie przeczy poglądowi, że deptanie rozpoczęło się już jakiś czas temu i trwało przez wiele lat, zanim Jezus wypowiedział proroctwo? Niekoniecznie.

W Chrześcijańskich Pismach Greckich czas przyszły występuje 1625 razy, a wśród nich 18 przykładów czasu przyszłego peryfrazowego, czyli konstrukcji z czasownikiem osobowym w czasie przyszłym, po którym następuje imiesłow. W 21. rozdziale Ewangelii Łukasza znajdujemy 26 przykładów czasu przyszłego prostego i trzy przykłady czasu przyszłego peryfrazowego. Nasuwa się zatem pytanie, czy w Chrześcijańskich Pismach Greckich istnieje różnica w znaczeniu czasu przyszłego prostego i peryfrazowego.

Rozważając to pytanie, powinniśmy pamiętać, że rzadko możemy powiedzieć coś w rodzaju: „Z powodu użycia tego konkretnego czasu gramatycznego, autor musi mieć na myśli…”. Lepiej byłoby powiedzieć: „Użycie tego konkretnego czasu gramatycznego potwierdza to znaczenie…”. Czas przyszły prosty i przyszły peryfrastyczny mogą mieć mniej więcej to samo znaczenie, ale mogą też mieć różne. W Ewangelii Łukasza 21 zacytowano słowa Jezusa i jakiej formy hebrajskiego lub aramejskiego czasownika mógł użyć w Ewangelii Łukasza 21:24?

Ponieważ Łukasz użył opisowego czasu przyszłego tylko w 2,6% przypadków, odnosząc się do przyszłości, tzn. Łukasz zrobił wyjątek w domyślnym użyciu czasu i celowo przeszedł na opisowy czas przyszły, logiczne jest, że hebrajskie lub aramejskie czasowniki użyte w tych przypadkach miały inne znaczenie w porównaniu z czasownikami użytymi w pozostałych 97,4% przypadków.

Dobry przykład znajdujemy w 2 Księdze Samuela 7:16:

A dom twój i królestwo twoje z pewnością będą (Septuaginta: czas przyszły prosty) trwałe przed tobą na wieki; a tron ​​twój stanie się (Septuaginta: czas przyszły + imiesłów dokonany) utwierdzony na wieki.

 Istotnym punktem tego fragmentu jest to, że w chwili jego powstania Dawid panował już jako król od wielu lat. Niemniej jednak fragment mówi, że jego królestwo „będzie niewzruszone” i „utwierdzone” na wieki. To pokazuje, że zarówno grecki czas przyszły prosty, jak i przyszły peryfrastyczny mogą odnosić się do sytuacji przyszłej, która już zaistniała i trwała przez jakiś czas. Dlaczego grecki tłumacz wybrał w tym wersecie czas przyszły peryfrastyczny? Prawdopodobnie dlatego, że tekst hebrajski lub aramejski zawiera czasownik niedokonany „być/stawać się” w formie niedokonanej oraz imiesłów bierny.

 Interesujący przykład znajdujemy również w Księdze Izajasza 47,7: „A mówiłaś: Po czas niezmierzony będę (Septuaginta: czas przyszły + imiesłów czasu teraźniejszego) panią, na zawsze”. Córka Chaldejczyków była już panią, ale jej życzeniem było, aby tak pozostało na zawsze. W Septuagincie wyraża to czas przyszły peryfrazowy, ale tekst hebrajski nie zawiera imiesłowu, a jedynie niedokonany czasownik „być/stać się”. Wskazuje to, że zarówno hebrajski czas przyszły niedokonany i niedokonany z imiesłówem, jak i grecki czas przyszły prosty i przyszły peryfrazowy mogą odnosić się do sytuacji, która istniała już od jakiegoś czasu i będzie trwała w przyszłości.

Problem w obu językach polega na tym, że nie ma jednej formy czasownika, która jednoznacznie wskazywałaby, że sytuacja istnieje od jakiegoś czasu i będzie trwała w przyszłości. Oznacza to, że aby zasygnalizować taką myśl, konieczne jest użycie dwóch czasowników (jednego odnoszącego się do przeszłości/teraźniejszości, a drugiego do przyszłości) lub kontekst, wraz z użyciem jednego czasownika lub kombinacji jednego czasownika osobowego i imiesłowu, może również sygnalizować tę sytuację.

Sytuacja, która istnieje od dawna i będzie trwała w przyszłości, jest okolicznością szczególną. Najprostszym sposobem na zasygnalizowanie takiej sytuacji byłoby użycie konstrukcji czasownika, która jest również wyjątkowa (lub rzadka). Użycie niedokonanego i imiesłów jest bardzo rzadkie w języku hebrajskim, więc gdy pojawia się taka konstrukcja, czytelnik może słusznie spodziewać się czegoś nietypowego. To samo dotyczy języka greckiego, gdzie czas przyszły i imiesłów są rzadkie.

Zatem rzadkie użycie czasu przyszłego peryfrastycznego w Ewangelii Łukasza 21:24 byłoby doskonałym sposobem na zasygnalizowanie, że deptanie „Jerozolimy” trwało przez jakiś czas i będzie kontynuowane w przyszłości – zamiast użycia prostego czasu przyszłego. A ponieważ czas przyszły peryfrastyczny jest tak rzadki w języku greckim, jest on najprawdopodobniej tłumaczeniem hebrajskiego niedokonanego czasu przyszłego z imiesłowem [3] .

W Chrześcijańskich Pismach Greckich mamy również kilka interesujących przykładów. W Dziejach Apostolskich 13:10 czytamy:

A Paweł powiedział: „O, mężu pełen wszelkiego oszustwa i wszelkiej nikczemności, synu diabła, wrogu wszystkiego, co sprawiedliwe, czy nie przestaniesz przekręcać (czas przyszły plus imiesłów) prawych dróg Jehowy?”

Oczywiste jest, że czyny opisane w tym wersecie w czasie przyszłym nie odnoszą się wyłącznie do przyszłości, gdyż człowiek ten najwidoczniej już od pewnego czasu wypaczał drogi Jehowy.

W Ewangelii Marka 13,13 czytamy: „I będziecie przedmiotem nienawiści (czas przyszły plus imiesłów czasu teraźniejszego) u wszystkich ludzi z powodu mojego imienia”. Uczniowie byli już przedmiotem nienawiści, gdy te słowa zostały wypowiedziane. A w Dziejach Apostolskich 6,4 czytamy: „Lecz my oddamy się modlitwie i posłudze słowa”. Większość rękopisów zawiera w tym wersecie czas przyszły prosty, ale w Kodeksie Kantabryjskim (D) występuje czas przyszły plus imiesłów czasu teraźniejszego. Dwunastu już „oddało się modlitwie” i miało to kontynuować również w przyszłości.

Powyższe fragmenty pokazują, że czas przyszły peryfrastyczny może opisywać sytuację, która trwa już od jakiegoś czasu, a jednocześnie wskazywać, że będzie ona trwała w przyszłości. To pokazuje, że wyrażenie „Jerozolima będzie deptana przez narody”, wyrażone za pomocą czasu przyszłego peryfrastycznego, musi nie tylko odnosić się do przyszłości, ale deptanie mogło mieć miejsce już od jakiegoś czasu, gdy Łukasz pisał swoją Księgę.

Użycie peryfrazy w czasie przyszłym w zdaniu „a Jerozolima będzie deptana przez narody” może wskazywać, że deptanie już trwało i będzie kontynuowane w przyszłości.

_________________________

[1] Zobacz mój artykuł „Znak 4: Ohyda spustoszenia” (Ewangelia Mateusza 24:15) (https://mybelovedreligion.no/2024/09/01/the-sign-4-the-abomination-that-causes-desolation/).

[2] Zobacz także Psalm 78:67–70, gdzie wskazano, że „namiot” lub „szałas” może symbolizować dynastię królów.

[3] Gdyby Jezus mówił po aramejsku, gdzie czas przeszły niedokonany z imiesłówem jest używany częściej niż w języku hebrajskim, ten sam argument byłby trafny.

DRZEWO W KSIĘDZE DANIELA ROZDZIAŁ 4 I JEROZOLIMA W EW. ŁUKASZA 21:24

Księga Daniela jest jedyną księgą biblijną, w której wspomniany jest czas zakończenia („końca”), a narody pojawiające się i znikające na scenie światowej są umieszczone w ramach czasowych Królestwa Bożego (Daniel 2:36–45; 7:3–12; 8:3–25; 11:2–45; 12:7–13). Wspomniany jest również czas przyjścia Mesjasza, króla Królestwa Bożego (9:24–27), więc stosowne byłoby, aby wspomniano również o czasie przyjścia Mesjasza w mocy Królestwa i wyniesieniu szałasu Dawida.

Sen Nabuchodonozora II został dany w krytycznym momencie w historii ludu Bożego, gdy dynastia Dawida została wycięta, a osoba, której sen się przyśnił, była tym, który go wykonał jako pełniący obowiązki sługa Jahwe. Według Księgi Daniela 4:17, temat snu brzmi:

 aby żyjący wiedzieli, że Najwyższy jest Władcą w królestwie ludzkim i że daje je temu, komu chce, i ustanawia nad nim choćby najuniżeńszego z ludzi .

Oczywiste jest, że sen ten dotyczy Królestwa Bożego!

Drzewa, gałązki i pnie są często używane jako symbole królestw i dynastii królewskich. (Ezechiela 17:1–24; szczególnie w. 23). Izajasza 10:33–11:10 pokazuje, że drzewa symbolizujące królestwa zostaną ścięte, ale gałązka z pnia Jessego będzie owocować. Również w Jeremiasza 23:5 i Zachariasza 6:12–13 Mesjasz jest przedstawiony jako pęd. W Izajasza 53:3, 7–9 Mesjasz jest przedstawiony jako „najuniżeńszy z ludzi” (por. Mt 11:29), co pasuje do opisu „najuniżeńszego z ludzi”, którego Bóg „ustanowi nad” królestwem (Daniela 4:17).

Tak jak miasto będące stolicą królestwa może symbolizować całe królestwo, tak samo drzewo może symbolizować królestwo. Cytuję Księgę Daniela 4:10-17 (powyżej) i Ewangelię Łukasza 21:24 (poniżej):

¹⁰ „I oto, na moim łożu, miałem widzenia, a oto drzewo pośrodku ziemi, którego wysokość była ogromna . ¹¹ Drzewo wyrosło i stało się silne, a jego wysokość w końcu sięgnęła nieba i było widoczne aż po krańce całej ziemi. ¹² Liście jego były piękne, a owoce obfite, i był na nim pokarm dla wszystkich. Pod nim zwierzęta polne szukały cienia, a na jego gałęziach mieszkały ptaki niebieskie i z niego żywiło się wszelkie ciało.

¹³ „I patrzyłem w widzeniach mojej głowy na moim łożu, a oto stróż, a nawet święty, zstępujący z samych niebios.  ¹⁴ Wołał głośno i tak mówił: „ Zrąbcie drzewo i odetnijcie jego gałęzie, strząśnijcie jego liście i rozrzućcie jego owoce! Niech uciekają spod niego zwierzęta i ptaki z jego gałęzi! ¹⁵ Lecz sam pień jego zostawcie w ziemi, nawet z obręczą żelazną i miedzianą, wśród trawy polnej; i niech będzie zwilżony rosą z nieba, a niech będzie udziałem zwierzęcia wśród roślinności ziemi. ¹⁶ Niech odmieni się jego serce od ludzkiego, a niech będzie mu dane serce zwierzęcia,  i niech siedem czasów ( iddanin ) przejdzie nad nim. ¹⁷ Z postanowienia stróżów ta rzecz się dzieje, a ze słów świętych ta prośba, aby ludzie żyjący wiedzieli, że Najwyższy jest Władcą w królestwie ludzkim i że daje je temu, komu chce , i ustanawia nad nim choćby najuniżeńszego z ludzi .

²⁴ I padną od ostrza miecza, i zostaną uprowadzeni do niewoli między wszystkie narody, a Jerozolima będzie deptana przez narody, aż się dopełnią wyznaczone czasy narodów .

Argumentowałem już, że „Jerozolima”, o której mowa w Ewangelii Łukasza 21:24, oznacza Królestwo Boże. Ostatnie słowa z Księgi Daniela 4:17 wskazują, że drzewo to również symbolizuje Królestwo Boże. To Nabuchodonozor postradał zmysły i jadł trawę jak zwierzę. Jednak słowa „Najwyższy panuje nad królestwem ludzkim” odnoszą się do Boga Jahwe, który daje królestwo ludzkie, komu zechce, i ustanawia nad nim najpośledniejszego z ludzi. Nie mogło to odnosić się do Nabuchodonozora.

Opierając się na powyższej dyskusji, możemy teraz nakreślić paralele między fragmentami z Księgi Daniela 4:10–17 i Ewangelii Łukasza 21:24.

Tabela 1.2 Paralele między Księgą Daniela 4 a Ewangelią Łukasza 21

Jerozolima = Królestwo Boże.	Drzewo = Królestwo Boże.
Jerozolima została zdeptana.	Drzewo zostało ścięte.
Deptanie Jerozolimy następuje w wyznaczonych czasach narodów.	Pień drzewa nie wypuszcza pędów przez okres siedmiu wyznaczonych czasów.
Jerozolima nie będzie już deptana po zakończeniu wyznaczonych czasów narodów .	Pień drzewa wypuści pędy po siedmiu wyznaczonych czasach.

Należy zauważyć, że istnieje paralela tematyczna i językowa między Księgą Daniela, rozdziałem 4, a Ewangelią Łukasza 21,24. Paralelę tematyczną( tematyczną ) widać w tabeli 1.2, a paralelę językowąwidać w słowie „kairoi” (aramejskie „ idd ā nin” ) w Ewangelii Łukasza 21,24, które jest paralelą słowa „kairoi ” (aramejskie „idd ā nin” ) w Księdze Daniela 4,16.23.25.32.

Istnieje paralela zarówno językowa, jak i tematyczna ( wyznaczonych czasów narodów) w Ewangelii Łukasza 21:24 i „siedmioma czasami” w Księdze Daniela, rozdział 4. Sugeruje to, że kiedy Jezus mówił o „wyznaczonych czasach narodów”, miał na myśli słowa z Księgi Daniela, rozdział 4.

Ponieważ Ewangelia Łukasza 21:24 stanowi część proroctwa, w którym zapisana jest tylko połowa tego, co potrzebujemy, musimy być zawsze gotowi na to, że nasza interpretacja (ta połowa, której potrzebujemy, aby znaleźć znaczenie, czyli zamierzone zastosowanie) jest błędna.

Jednak słowa Jezusa, aby Jego naśladowcy zrozumieli Jego wielkie proroctwo, obejmują również „wyznaczone czasy narodów”. W Pismach Hebrajskich tylko trzy razy występuje określenie „wyznaczony czas” za pomocą liczby. Tylko cztery razy w rozdziale 4 Księgi Daniela pojawia się aramejskie słowo „idd ā nin” (gr. kairoi ), w którym mowa jest o Królestwie Bożym.

Dlatego też, ponieważ pomiędzy Ewangelią Łukasza 21:24 a Księgą Daniela rozdział 4 zachodzi analogia zarówno językowa , jak i tematyczna ( tematyczna ), nasze odniesienie wyznaczonych czasów narodów do siedmiu wyznaczonych czasów z Księgi Daniela rozdział 4 ma mocne podstawy.

OBLICZANIE WYZNACZONYCH CZASU NARODÓW

Jeśli przyjmiemy, że „siedem czasów” w rozdziale 4 Księgi Daniela reprezentuje „wyznaczone czasy narodów”, musimy najpierw ustalić, ile dni reprezentują te siedem czasów. W Apokalipsie 11:2, 3 pokazano, że 42 miesiące to 1260 dni, czyli 30 dni na miesiąc. Siedem lat to 84 miesiące , co odpowiada 2520 dniom.

Jednakże, ponieważ linia królów Dawida, którzy reprezentowali Królestwo Boże, nie została przywrócona zaledwie 2520 dni po usunięciu Sedekiasza w 607 r. p.n.e., musimy zastosować proroczą regułę, że jeden dzień reprezentuje jeden rok (Lb 14,34; Ez 4,6), aby 2520 dni mogło znaleźć biblijne wypełnienie w większym stopniu. Zgodnie z tym siedem wyznaczonych czasów proroczo równałoby się 2520 latom. [1] Widzieliśmy w powyższej dyskusji, że „wyznaczone czasy narodów” to czas od zniszczenia Jerozolimy, kiedy panował ostatni król z dynastii Dawida, aż do ustanowienia niebiańskiego Królestwa Bożego.

Ale jak znaleźć właściwy punkt wyjścia? Prawie wszystkie leksykony i podręczniki podają czytelnikom, że Jerozolima została zniszczona przez Nabuchodonozora II w 587 (lub 586) roku p.n.e. Jeśli policzymy 2520 lat od tego momentu, dojdziemy do roku 1934 (lub 1935), w którym nie wydarzyło się nic niezwykłego. Jeśli jednak zaczniemy od roku 607 p.n.e. i obliczymy 2520 lat, dojdziemy do roku 1914, czyli roku wybuchu I wojny światowej.

W środowisku akademickim obserwujemy powszechny problem lub tradycję, a mianowicie, że wniosek wyciągnięty przez uczonego 50, 100, a nawet 200 lat temu jest autorytatywnie powtarzany z pokolenia na pokolenie, bez ponownej analizy ani weryfikacji pod kątem dokładności. Widać to na przykład w podejściu do znaczenia koniugacji w klasycznym języku hebrajskim, które jest utrzymywane od 150 lat. Kwestionuję ten pogląd w mojej rozprawie doktorskiej z 2004 roku.

Proszę rozważyć następujący przykład:

Szpinak jest dobry dla zdrowia ze względu na wysoką zawartość żelaza!” To twierdzenie było powtarzane wielokrotnie w książkach o żywieniu i czasopismach zdrowotnych przez większą część XX wieku. Karykaturzyści wykorzystywali go do humorystycznych projektów, a dzieci były karmione, mniej lub bardziej wbrew ich woli, tym zielonym kolorem. Jednak twierdzenie okazało się błędne; jego podstawą jest nieporozumienie. Z powodu błędu typograficznego popełnionego przez drukarza w latach dwudziestych XX wieku w miejscu przecinka dziesiętnego, zawartość żelaza została umieszczona dziesięć razy za wysoko. Błąd nie został wykryty, ponieważ nikt nie przeprowadził dochodzenia, aż do 1979 roku, kiedy G.W. Lohr z Uniwersytetu we Fryburgu rutynowo sprawdził stare liczby i stwierdził, że były błędne. Można dodać, że żelazo ze szpinaku nie jest w postaci, którą organizm może łatwo wchłonąć. [2]

Głównym dowodem na rok 587 jest babiloński dziennik astronomiczny VAT4956. Niemiecki artykuł obliczający pozycje astronomiczne na tej tabliczce ukazał się w 1915 roku [3] , a obliczenia te sugerowały, że Nabuchodonozor II zniszczył Jerozolimę w 587 roku p.n.e. Przez następne 70 lat wnioski Neugebauera i Weidnera były wykorzystywane we wszystkich leksykonach i podręcznikach, a nikt nie opublikował artykułu wykazującego, że dokonali oni niezależnego tłumaczenia tabliczki i sprawdzili pozycje astronomiczne uzyskane w 1915 roku. W 1988 roku angielskie tłumaczenie tabliczki zostało opublikowane przez H. Hungera. [4] To angielskie tłumaczenie dokonane przez Hungera było zbliżone do niemieckiego tłumaczenia dokonanego 73 lata wcześniej, ale w tomie nie ma obliczeń astronomicznych. Z komentarzy na końcu wpisu wynika, że ​​obliczenia wykonane przez Neugebauera i Weidnera zostały zaakceptowane przez Hungera. [5]

W 2005 roku odwiedziłem Vorderasiatisches Museum w Berlinie. Zebrałem tabliczkę i zrobiłem elektroniczne zdjęcia jej znaków. Badałem tabliczkę na podstawie powiększenia każdego znaku, ale kilka znaków było niewyraźnych i niemożliwych do jednoznacznej identyfikacji. Szczególnie wiele ciał niebieskich powiązanych z planetami było trudnych do zidentyfikowania. Odkryłem, że Neugebauer i Weidner błędnie wykonali wszystkie swoje obliczenia, zaczynając od jednego dnia, a komentarze Hungera pokazują, że poszedł w ich ślady. Jednodniowa różnica w obliczeniach pozycji Księżyca daje zupełnie odmienne wyniki.

Na podstawie moich badań nad tabliczką VAT4956 i kilkoma innymi istotnymi tabliczkami astronomicznymi napisałem książkę poświęconą chronologii nowobabilońskiej. [6] Obliczyłem 14 pozycji Księżyca na tabliczce VAT4956, a mój wniosek dla roku 568/567, na który wskazują Neugebauer, Weidner i Hunger, jest taki, że siedem z tych pozycji pasuje idealnie, pięć nie pasuje wcale, a dwie są niedokładne. Jednak wszystkie 14 pozycji Księżyca pasują idealnie dwadzieścia lat wcześniej, w roku 588/87. [7] Sugeruje to, że Nabuchodonozor II zdobył Jerozolimę w 607 r. p.n.e., a nie w 587 r. p.n.e.

Doskonałe dopasowanie 14 pozycji Księżyca na VAT4956 w roku 588/87, który jest 37 rokiem panowania Nebukadnesara II, sugeruje, że 18 rok panowania Nebukadnesara II, w którym została zniszczona Jerozolima, to 607 r. p.n.e.

Badałem również klinowe tabliczki handlowe datowane na królów Imperium Nowobabilońskiego. 90 z tych tabliczek zawiera daty wskazujące, że każdy król nowobabiloński panował dłużej niż pozwala na to tradycyjna chronologia. Oznacza to, że tradycyjna chronologia uległa zatarciu, a datowane tabliczki potwierdzają pogląd, że Imperium Nowobabilońskie trwało o 20 lat dłużej niż wskazuje chronologia zawarta w leksykonach i podręcznikach.

[1] Jak pokazałem w części I tego studium, proroctwo o 70 tygodniach do przyjścia Mesjasza należy również obliczyć na podstawie założenia, że ​​jeden dzień reprezentuje jeden rok.

[2] .  Science Digest , luty 1979:16.

[3] . Neugebauer i Weidner, „Ein astronomischer Beobachtungstext aus dem 37. Jahre Nebukadnesars II (567/566).”.

[4] . Sachs i Hunger, Dzienniki astronomiczne i pokrewne teksty z Babilonii, tom I, (1988).

[5] W artykule omawiającym moją książkę o chronologii babilońskiej Hunger napisał, że nigdy nie zestawiał tabliczki VAT4956; dokonał tłumaczenia na podstawie czarno-białych zdjęć tabliczki wykonanych przed II wojną światową.

[6] . Furuli, Chronologia asyryjska, babilońska i egipska , II:45–249; 342–416.

[7] Parametry każdej pozycji Księżyca są wymienione w mojej książce, tak aby można je było sprawdzić za pomocą dowolnego programu astro.

ROK 1914 JEST POWIĄZANY Z PODSTAWOWYMI PROROCTWAMI CZASU KOŃCA I PROROCTWAMI OBJAWIENIA

Poniżej znajduje się krótka prezentacja kluczy niezbędnych do zrozumienia proroctw, sposobu, w jaki rok 1914 jest powiązany z fundamentalnymi proroctwami dotyczącymi zakończenia systemu rzeczy oraz wzajemnej zależności chronologii i spełnienia proroctw. Następnie krótko przedstawiono konsekwencje, jakie dla zrozumienia podstawowych proroctw Biblii będzie miało porzucenie proroczego charakteru roku 1914.

WZAJEMNA ZALEŻNOŚĆ CHRONOLOGII I PROROCTW

Poniższa tabela powtarza wnioski z części I dotyczące kluczy niezbędnych do zrozumienia chronologii i proroctw Biblii.

Podstawowe klucze do zrozumienia chronologii Biblii

Podstawowy klucz:

Pogląd, że każda opowieść w Biblii ma swój cel i szczególne znaczenie.

Różne klucze:

W Piśmie Świętym można znaleźć okresy prorockie, które można obliczyć.

W dniach ostatnich Bóg ma lud, który jest wyraźnie zidentyfikowany i oddzielony od innych ludzi.

Istnieje okres czasu zwany „czasem końca”, który trzeba zidentyfikować.

Istnieją określone okresy czasu, które wypełnią się na ludzie Bożym .

Czas końca wiąże się z okresem istnienia siódmej i ósmej potęgi światowej, co odpowiada wiekowi XX i XXI.

Ohyda siejąca spustoszenie — Liga Narodów i Organizacja Narodów Zjednoczonych — będą istnieć w czasach końca, w XX i XXI wieku.

Klucz fundamentalny mówi nam, że słowa Jezusa o wyznaczonych czasach narodów należy rozumieć. Potwierdza to sam Jezus, który mówi swoim naśladowcom, że widząc złożony znak kilku wydarzeń, powinni wiedzieć, że Jezus powrócił i był obecny. Wyznaczone czasy narodów są zawarte w wydarzeniach, które naśladowcy Jezusa powinni zrozumieć.

Kiedy robiliśmy obliczenia na lekcji matematyki w szkole podstawowej, nauczyliśmy się korzystać z klucza odpowiedzi, aby sprawdzić, czy nasze obliczenia są poprawne. Istnieje również klucz odpowiedzi, za pomocą którego możemy sprawdzić, czy nasze obliczenia dotyczące wyznaczonych czasów narodów są poprawne. Jeśli spełnienie się innych proroctw biblijnych pokrywa się z okresem, w którym wypełniły się wyznaczone czasy, nasze obliczenia są potwierdzone.

Poniżej przedstawiono kilka głównych punktów, w których rok 1914 przeplata się ze spełnieniem proroctw:

• Objawienie 17:8-12 pokazuje, że siedem mocarstw światowych miało następować po sobie. Za czasów istnienia siódmego mocarstwa – anglo-amerykańskiego – Jezus miał przyjść i osądzić jego wrogów. Ma to związek z XX i XXI wiekiem.
• Ósma potęga światowa, obejmująca siedem mocarstw, powinna istnieć przez jakiś czas, następnie zejść w otchłań, a następnie z niej powstać. To pasowało do Ligi Narodów, która powstała w latach 1919/1920 i która nie istniała już podczas II wojny światowej, ale odrodziła się w 1945 roku po II wojnie światowej jako Organizacja Narodów Zjednoczonych.
• Ewangelia Mateusza 24:14 zbiega się z czasami siódmego mocarstwa światowego i Ligi Narodów/Organizacji Narodów Zjednoczonych. Dobra nowina o królestwie powinna być głoszona na świadectwo wszystkim narodom. Nie było to możliwe przed XX wiekiem, ale spełniło się w drugiej połowie XX wieku i w XXI wieku.

• Pierwszą częścią znaku złożonego powinna być wielka wojna między narodem a królestwem. I wojna światowa wybuchła w roku 1914. Zatem pierwsza część znaku zbiega się z końcem wyznaczonych czasów narodów. [1]
• Proroctwa z Księgi Daniela 12:7 oraz z Objawienia 12:17 i 13:7 pokazują, że w czasie końca Bóg powinien mieć swój lud – lud zjednoczony i oddzielony od wszystkich innych ludów. Zaczęło się to od Badaczy Pisma Świętego pod koniec XIX wieku oraz Świadków Jehowy w XX i XXI wieku.
• Księga Daniela 12:7, 11, 12 odnosi się do okresów 3,5 roku, 1290 dni i 1335 dni, które powinny się wypełnić dla ludu Bożego. Świadkowie Jehowy twierdzą, że te okresy wypełniły się dla nich od roku 1914. Nie znam żadnego innego wyznania religijnego, które twierdziłoby, że te okresy się wypełniły. Jednak naśladowcy Jezusa powinni rozumieć te okresy. [2]

Fakt, że wszystkie te proroctwa spełniły się w XX i XXI wieku, potwierdza, że ​​obliczenia wyznaczonych czasów narodów aż do roku 1914 n.e. są poprawne, że w tym roku ustanowione zostało Królestwo Boże oraz że obecność Jezusa i czas końca rozpoczęły się w tym roku.

KONSEKWENCJA PORZUCENIA ROKU 1914 JAKO KOŃCA WYZNACZONYCH CZASU NARODÓW

Kluczem do zrozumienia spełnienia się proroctw zawartych w Biblii jest przekonanie, że każde sprawozdanie biblijne ma swój cel i szczególne znaczenie.

Według Ewangelii Mateusza 24:32-36 i Łukasza 21:29-32, Jezus powiedział, że gdy ujrzycie, jak to wszystko się dzieje, poznacie, że to pokolenie, w którym Jezus jest obecny i w którym ustanowione zostało Królestwo Boże. Jednym z „tych wszystkich” są „wyznaczone czasy narodów”. Jezus powiedział, że „Jerozolima będzie deptana przez narody”, a to wymaga konkretnego czasu. Nie wiem, czy ktokolwiek dokonał obliczenia czasu jako alternatywy dla 2520 lat do roku 1914. Porzucenie roku 1914 oznacza, że ​​albo słowa Jezusa, że ​​należy rozumieć wyznaczone czasy narodów, są błędne, albo nie żyjemy w czasie końca, a zrozumienie słów Jezusa należy do przyszłości.

Księga Daniela 12:8-10 mówi, że słudzy Boży powinni w czasie końca zrozumieć proroctwa, które zostały wcześniej zapieczętowane. Wymaga to zidentyfikowania okresu zwanego „czasem końca”. Jeśli jednak porzucimy rok 1914 jako koniec wyznaczonych czasów narodów, nie będziemy mieli niczego, co pozwoliłoby zidentyfikować czas końca i powiązać proroctwa z biegiem czasu. Wówczas pojęcie „czasu końca” jest niejasne i nieokreślone, wbrew słowom Daniela i podstawowemu kluczowi, że wszystkie słowa w Biblii mają cel i określone znaczenie.

Księga Daniela 12:7 mówi, że po 3,5 czasu moc ludu świętego zostanie zdruzgotana. Odpowiada to proroctwu dwóch świadków o tysiącu dwustu sześćdziesięciu dniach, po których zostaną zabici (Obj. 11:3, 7; 13:5). Długość tego okresu wynosi 3,5 roku. Koniec jest ściśle związany z zabiciem i zdruzgotaniem mocy ludu świętego. Ale kiedy ten okres się zaczyna?

Tylko jedno wydarzenie pasuje do tej przepowiedni: 21 czerwca 1918 roku przywódcy Badaczy Pisma Świętego zostali skazani na 80 lat więzienia, a denominacja Badaczy Pisma Świętego została „zabita”. Jeśli odliczymy 3,5 roku od tej daty, dojdziemy do grudnia 1914 roku. Nie ma innego powodu, aby liczyć okres 3,5 roku od grudnia 1914 roku, poza tym, że jest to rok szczególny, w którym zakończyły się wyznaczone czasy narodów. Jeśli porzucimy rok 1914 jako rok proroczy, to przepowiednia ta nie będzie zrozumiała.

Księgi Objawienia nie można w pełni zrozumieć, jeśli nie umieści się jej w określonych ramach czasowych. Na przykład, Objawienie 13:1, 2 opisuje bestię o siedmiu głowach i dziesięciu rogach. Werset 5 mówi, że „dano jej władzę, aby działała przez czterdzieści dwa miesiące”. Z pomocą całej Księgi Objawienia, a także Księgi Daniela, można zidentyfikować bestię. Jednak bez ram czasowych dla Objawienia, słowa o 42 miesiącach nie mają punktu odniesienia i nie mają żadnego znaczenia. To samo dotyczy okresów wymienionych w Księdze Daniela 12:7, 11, 12. Bez ram czasowych nie mają one znaczenia. Jednak w ramach czasowych roku 1914, z początkiem czasu końca, wszystkie te fragmenty mają znaczenie.

Moim zdaniem rok 1914 jest ważny, ponieważ stanowi podstawę i fundament większości proroctw spełniających się w naszych czasach. Porzucenie roku 1914 oznacza, że ​​cała struktura prorocza, którą rozumiemy dzisiaj, zostanie zniszczona i porzucona! Wtedy nie będziemy w stanie zrozumieć wielkiego proroctwa Jezusa ani Księgi Objawienia.